Форум Окулесица

Вчера во второй, заключительный день Ассамблеи российского О.Т.О. театральной группой была показана Мистерия Солнца из цикла элевсинские мистерии, автором который является Алистер Кроули.

Это было драматическое действо с танцами и декламацией стихов.

Я впервые , как зритель , видела подобное действо, но оказалось под очень глубоким эмоциональным впечатлением ( даже мурашки по коже побежали). Актер, исполняющий Тифона был настолько убедителен, что его змеиное шипение не вызывало сомнения: передо мной - Змей, Дракон Тифон, Сет ( имен много - суть одна).

И сегодня я целый день размышляю о символизме, который увидела в мистерии Солнца.

Брат-Близнец Солнца в фиолетовой мантии и фиолетовой маске, Матерь Богов, служители врат Солнца: Лев и Овен и так далее.

Даже во сне мне сегодня приснился Тифон, правда в роли мужчины, неожиданно открывшего дверь в комнату.

Наверное, не все из вас знают, что такое элевсинские мистерии, поэтому ниже я публикую тезисы из лекции Брата Марсия.

Для общего развития.

Элевсинские мистерии – 2

Сегодня я прочту вторую, заключительную часть своей лекции по Элевсинским мистериям. Напомню, что само слово «Мистерия» (Musthria) означает тайное служение. Древние придавали громадное значение мистериям. Как писал Платон, лишь посвященные в них блаженствуют после смерти, а Цицерон утверждал, что мистерии учат и жить хорошо, и умирать с благими надеждами. Первые мистерии зародились в глубокой древности. В исторические времена, точнее, начиная с VI в. до нашей эры, возникало все больше мистерий, равно как и увеличивалось количество людей, посвященных в них.

Чем же отличались мистерии от других форм религиозного служения? Чтобы понять это обратимся к самому их названию. У греков мистерии назывались еще и оргиями. Это слово, которое сейчас вызывает у нас вполне определенные ассоциации, у древних греков первоначально означало просто совершение священнодействий. Вспомним слово «теургия», где theos, по-гречески означает, - бог, а ergon – работу. Но впоследствии оргиями стали называть такие культы и священнодействия, при которых участники приходили в состояние возбуждения или экстаза.

Очищения, искупительные жертвы, покаяние в грехах, процессии, гимны, танцы, различные иные проявления экстаза – все это является атрибутами различных оргиастических культов или мистерий.

В своей статье «Элевсин» Алистер Кроули противопоставляет мистерии государственным религиям. «Как только Церковь вышла в мир, она погибла», - пишет он. И добавляет, что «если бы только дело разрушения довели до конца, если бы вся Англия обратилась в атеизм, то, быть может, в ней еще удалось бы отыскать горстку христиан».

Как известно Англия в атеизм не обратилась, в XX веке в атеизм обратилась Россия. И, как вполне справедливо писал Кроули, в то советское время в нашей стране, действительно, можно было «отыскать горстку христиан» (т.н. «катакомбная церковь»). Однако после того, как гонения на христиан прекратились, их в нашей стране вновь не найти днем с огнем.

По мнению Кроули, «упадок язычества был обусловлен появлением внешних и зримых признаков его внутренней и духовной благодати, а именно — возведением грандиозных храмов, по своему великолепию и художественным достоинствам не имеющих себе равных во всей истории».

Кроули пишет, «язычество, обретя популярность в народе и организованность, и подчинившись государству, прекратило свое существование в качестве религии и превратилось в общественный институт немногим лучше Церкви, пришедшей ему на смену. Но посвященные — люди, видевшие Бога лицом к лицу и оставшиеся в живых, — сохранили его неотъемлемую суть. Они избирали соискателей, испытывали их, а затем обучали призывать Зримый Образ Незримого. Так, благодаря живой цепи преемственности, религия продолжала жить — в Таинствах Элевсина».

Самое проникновение в Элевсинские мистерии для их участников происходило постепенно; обычно различались две степени - предварительное посвящение, делавшее участника мистом, и окончательное созерцание, делавшее его эпоптом («созерцающим»). Лишь последний мог сделаться мистагогом, т. е., войти в число служителей, собственно проводящих Посвящения.

Общим условием всех мистерий была обязанность их участников хранить тайну обо всем, что в них происходило, т. е., о священных сказаниях, обрядах, молитвах, особых именах, которыми называли богов, и т. п.

По словам древних авторов, целью такого требования было «обуздание человеческой природы», что немало способствовало возвышению обрядов культа в глазах участников.

Теперь я хочу немного рассказать о самих служителях Элевсинских мистерий. Во-первых, это поможет больше понять смысл самих мистерий. Во-вторых, в посвятительных ритуалах различных орденов («Золотой Зари» и других) нередко участвуют те же служители, что и в мистериях.

Во главе элевсинских жрецов стоял Иерофант. Вступая в свои обязанности, Иерофант получал новое, священное имя, составлявшее тайну лиц, допущенных в сообщество мистов. Право носить тайное имя получали и другие высшие жрецы и жрицы в Элевсине.

Существовал особый обряд, сопровождавший получение элевсинскими жрецами тайного имени (хотя, скорее, речь идет об особом обряде, СОПРОВОЖДАВШЕМСЯ получением тайного имени. Можно предположить, что тайное имя отделяло элевсинских жрецов от «профанного» мира).

Имя иерофанта, написанное на доске, погружалось в море. В обычной жизни и в официальных документах иерофанты могли пользоваться своими прежними именами. Сан иерофанта не мог совмещаться со служением богам не элевсинского культа.

Иерофанты носили символическую пурпурную одежду. Пурпурный цвет у древних греков был символом смерти. Возможно, также они носили символический ключ от входа в царство теней (анк?).

Есть основания предполагать, что иерофанту были известны такие стороны мистерий, которые были неведомы другим элевсинским жрецам. У иерофанта были две обязанности: совершение мистерий и их объяснение. В сцене брака Деметры, происходившей в одну из ночей великих мистерий в Элевсине, он представлял Зевса.

Второе место в элевсинской иерархии занимал дадух (греч. «факелоносец») — наряду с Иерофантом — жрец древнегреческого культа Деметры. В соответствии со своим названием, во время Элевсинских мистерий нёс факел, олицетворяя поиски Персефоны. Одежда факелоносца также была пурпурного цвета. Он олицетворял Солнце

Третье место в иерархии занимал эпивомий (служитель алтаря, предстоящий алтарю) «совершал жертвы во время жертвоприношений... должен был заведовать жертвоприношениями, стоя у алтаря». Он олицетворял Луну.

Хочу особо обратить внимание на этих трех служителей: Иерофанта (Посвятителя), Факелоносца (Солнце-Отец), Служителя алтаря (Луна-Мать). Очевидно, именно их совместная работа и олицетворяла символическое рождение Посвященного в Мистерии.

Кроме того существовал кирик (глашатай). Он провозглашал открытие церемонии и объявлял условия, на которых соискатели допускались к посвящению. Он олицетворял Гермеса.

Интересно отметить, что высшим лицам мужского жреческого персонала соответствовали лица женского персонала. Так Иерофанту соответствовала Иерофантида (вспомним, что на Элевсинские мистерии допускались и женщины!), верховная жрица Деметры Элевсинской

Кроме этих главных священнослужителей были разные другие служители культа и магистраты, заведовавшие разными его сторонами.

Что собой являли Элевсинские мистерии?

Сперва изложу это вкратце. Посвящение, как в малые, так и в великие мистерии начиналось вне храма, в священном округе, обнесенном стеной. Здесь посвящаемые совершали жертвоприношения и затем вступали в храм, где в глубоком мраке ночи совершали переходы из одной части святилища в другую; по временам посвящаемого ослеплял яркий свет, озарявший фигуры грозных чудовищ, раздавались страшные звуки, потрясавшие его. Эти эффекты производились различного рода техническими приспособлениями.

Посвящаемого сажали на особое седалище, вокруг которого посвящающие совершали пляску (МОМЕНТ РОЖДЕНИЯ?). Были, вероятно, и другие символические священнодействия, подробности которых нам неизвестны.

Согласно одному из свидетельств, «священные действия, совершавшиеся в храме перед глазами посвященных, отличались крайней грубостью и бессмысленностью». Справедливости ради стоит заметить, что любые священнодействия для человека, стоящего вне этой традиции, могут казаться, в лучшем случае, бессмысленными. Что может быть глупее, чем жевать хлеб, пить вино, верить, что это мясо и кровь твоего бога, а тот факт, что ты все это поглощаешь, – дает тебе надежду на воскресение?

Стоит также отметить, что профану мистерии могли показаться грубыми, то есть, они противоречили нормам общепринятой морали. Как именно противоречили? Так как точно ничего не известно, то здесь открывается обширное поле для всевозможных версий.

Желавший посвятиться должен был обратиться к какому-либо гражданину, который, если не оказывалось препятствий к посвящению, наставлял и руководил кандидата в дальнейших действиях, почему и назывался руководителем в таинствах (мистагогом). Перед посвящением кандидаты обязаны были в виде испытания хранить строгое молчание и совершать очистительные обряды.

В посвящении различались три степени, из которых первой было посвящение в малые мистерии. Никто не мог быть посвящен в великие мистерии без предварительного посвящения в малые. Получившие это посвящение обретали наименование мистов.

При посвящении в великие таинства различались две степени, между которыми должно было пройти не менее года. Обряды посвящения известны лишь в общих чертах, и потому невозможно понять, в чем заключались особенности каждой из степеней посвящения.

Посвящение в мистерии считалось важным условием достижения блаженства в загробной жизни, так что люди, по тем или другим причинам не принявшие посвящения в молодые годы, старались посвятиться, по крайней мере, перед смертью.

В Афинах ежегодно совершались два праздника, имевшие отношение к элевсинскому культу. Малые Мистерии служили как бы предпразднеством Великих и совершались в предместье Афин. Они состояли, в основном, в очищениях водой. Но главным празднеством элевсинского культа были Великие Мистерии. Причем первая половина празднования происходила в Афинах, а вторая – в Элевсине.

В ходе подготовки к Великим Мистериям совершалось жертвоприношение, а также очищение морской водой. Далее участники начинали торжественную процессию из Афин в Элевсин. Они двигалась по священной дороге, украшенной множеством храмов, алтарей и памятников, в сопровождении огромной толпы народа, так как в ней могли принимать участие и непосвященные в мистерии.

По дороге участники процессии пели гимны и восклицали «Иакх» Иакх!». Они несколько раз останавливалась для отдыха или для поклонения разным богам и героям, имевшим отношение к элевсинскому культу, так что лишь к вечеру достигали Элевсина. И уже здесь еще несколько дней продолжалось празднество, включавшее разные мистические обряды, в которых могли принимать участие только посвященные. Это и была вторая часть Мистерий.

В самом храме по ночам происходили драматические представления на сюжеты из жизни богов, имевшие отношение к циклу сказаний об учреждении мистерий. Представления эти были весьма разнообразны, то строгие и торжественные, то веселые и даже распущенные. К созерцанию их не допускался никто, кроме мистов, получивших высшую степень посвящения и потому называвшихся «созерцателями» или «эпоптами». Надпись при входе в священную часть храма гласила, что непосвященные не имеют права вступать сюда. Есть сведения, что перед мистериями составлялись списки посвященных, чьи имена записывались на досках.

Драматические сюжеты, вероятно, представали перед посвящаемым в хронологической последовательности. Первым актом было, вероятно, похищение Плутоном Коры. Здесь мисты приносили корзины с цветами в память о том, что Кора была похищена при собирании цветов.

На следующую ночь Иерофантида представляла тоскующую Деметру, разыскивающую свою дочь. При этом Деметра оказывалась также жертвой Зевса. Как уточняет христианский автор Тертуллиан, это был не брак, а насилие, которое Иерофант-Зевс совершал по отношению к Иерофантиде-Деметре. Плодом этого насильственного союза оказывался младенец Иакх, в честь которого совершались возлияния, песни и пляски. Вспыхивало яркое пламя, а Иерофант при этом возглашал: «Владычица родила священного мальчика. Могущественная – Могущественного!». Стоит напомнить, что одно из имен Иакха было Дионис, который в греческой мифологии родился от Зевса, явившегося в огненном обличье. Кстати, стоит напомнить, что и Деметра-Исида пыталась безуспешно даровать Божественную природу (новое рождение) царскому младенцу, положив его в огонь, а также о том, что согласно античным авторам, некоторые индийцы избирали добровольную смерть, чтобы попасть в мир богов.

В христианстве огонь отождествляется со Святым духом. И неопалимая Купина, по толкованию отцов Церкви, означает Пресвятую Деву, в которую вселился Бог-Слово, Огонь Божественный, и оставил Ее нетленной и непорочной. То есть, огонь это еще и символ Божественной иерогамии (сексуальной магии) и у христиан, и у античных язычников. Что же касается нас, телемитов, то тут нам следует вспомнить гимн из Гностической мессы: «Ты, огонь в тростнике, зачинающий и порождающий!»

Любопытно, что Иерофант должен был петь гимн высоким («женским») голосов. На этом основании один из христианских авторов утверждал даже, что Иерофанты были кастратами, однако это представляется сомнительным, поскольку, в таком случае, Иерофант не мог бы совершать акт иерогамии с Верховной жрицей. Однако возможно тут содержался некий намек на андрогинность, присущую высшим Посвященным? Впрочем, это не более чем догадки.

Скорбь Деметры и почести, воздаваемые ей в утешение, также являются одним из важнейших и таинственнейших элементов Мистерий. Один из античных авторов (Исократ) говоря о важных почестях, которые участники таинств воздавали Богине, замечает, что о них «в присутствии непосвященных надлежит сохранять молчание».

Какого рода действия могли утешить Деметру и почему, о них следовало хранить целомудренное молчание? Некий намек на это есть в мифе о служанке Иамбу или Бавбо, которая развеселила Деметру подняв свой подол и показав ей фаллического Иакха (опять намек на андрогинность?). При этом мисты, целый день постившиеся, вкушали кикеон, в память о том, что развлеченная шутками Иамбы Деметра впервые вкусила этого напитка после потери дочери, и перекладывали из ящика в корзину и обратно какие-то таинственные символические предметы.

Были еще драматические представления, изображавшие возвращение Коры из царства мертвых (с ударом иерофанта в гонг), примирение Деметры с богами, установление ею мистерий и отправление Триптолема для распространения земледелия. При этом иерофант показывал мистам срезанный колос, служивший символом смены жизни смертью и возрождения к новой жизни после смерти.

При этом произносилась следующая магическая формулировка: и узри, что в ту пору, когда ни одно зерно не восходит (напомню, что мистерии проходили осенью), взошел колос с зерном.

Как же следует толковать все эти корзины, куда что-то кладут и вынимают, всходящий колос с зерном и т.д. Бесспорно, стоит помнить старый афоризм Зигмунда Фрейда о том, что «иногда сигара - всего лишь сигара»! Однако стоит помнить и то, что Элевсинские мистерии были экстатическим культом. В момент «видения» совершалась внутренняя трансформация участника мистерий, его переход на иной план бытия. Он чувствовал, что прикоснулся к Божественной сфере, и именно это меняло его жизнь.

Но были ли люди древности столь впечатлительны, что впадали в экстаз, если им показывали колос или даже проводили на их глазах некие манипуляции с корзинами?

Этот вопрос пусть каждый решит для себя сам. В меру своей просветленности!

http://marsyas.livejournal.com/48300.html

На этот пост не обязательно отвечать. Просто примите к сведению.