Форум Окулесица

Всем Доброй ночи.

сегодня мне подарили чудесну книгу.она маленькая.как блокнот с позолоченными страницами называется Бхагавад Гита(Невиданное Сокровище Безусловной Красоты) всего 400стр

Свами Б.Р.Шридхар

Рекомендую вашему прочтению

ГЛАВА 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

Дхритараштра сказал:

1. О Cанджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались в священном месте, на Курукшетре, желая сраженья? Санджая сказал:

2. Увидев армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю (Дроне) и сказал такие слова:

3. "О учитель, посмотри на это великое войско сыновей Панду, искусно выстроенное сыном Друпады, твоим способным учеником.

4. Здесь герои, могучие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне – Ююдхана, Вирата и Друпада, великий воин

5. Дхриштакету, Чекитана, могущественный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и выдающийся из людей – Шайбья,

6. Могучий Юдхаманью, отважный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади – все великие воины.

7. Узнай также, о лучший из дваждырожденных, о самых выдающихся из наших предводителей. Я назову их тебе.

8. Ты сам, учитель, и Бхишма, Карна и непобедимый в бою Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также Джаядрата, сын Сомадатты.

9. И многие другие, готовые отдать свои жизни ради меня. Они снаряжены всевозможными видами оружия и все искусны в военном деле.

10. Недостаточной кажется наша ратная сила, ведь у нас во главе – старый Бхишма, и могущественной представляется их сила – во главе с ужасающим Бхимой.

11. Теперь вы все, заняв соответствующие позиции на флангах, должны оказать поддержку Бхишме".

12. Ободряя Дурьодхану, его могучий "дед" (Бхишма), старейший из Кауравов, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному реву.

13. Затем внезапно зазвучали раковины, литавры, барабаны и рожки, и шум был оглушающий.

14. Тогда Мадхава и Арджуна, стоя в величественной колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в свои божественные раковины.

15. Хришикеша затрубил в Панчаджанью, Арджуна в Девадатту, а Бхима, ненасытный едок, вершитель сверхчеловеческих деяний, затрубил в огромную раковину Паундру.

16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку.

17. Царь Каши, великий лучник, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки,

18. Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и могучерукий сын Субхадры затрубили в свои раковины.

19. Звучание всех раковин, заполнившее оглушительным гулом небо и землю, потрясло сердца сыновей Дхритараштры.

20. Затем Арджуна, на флаге которого изображен Хануман, взглянул на сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, и поднял свой лук, готовясь к перестрелке.

21-22. И в это время, о владыка, он сказал такие слова Хришикеше: "О Ачьюта, выведи мою колесницу между двух ратей, чтобы я смог рассмотреть стоящих здесь, жаждущих битвы, с которыми мне придется сражаться в этой войне.

23. Я хочу увидеть тех, кто собрался здесь для сражения, желая угодить злоумному сыну Дхритараштры".

Санджая сказал:

24. О потомок Бхараты, Хришикеша по просьбе Арджуны вывел великолепную колесницу между двух армий;

25. Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира, Он сказал: "Узри, о Партха, всех Куру, собравшихся здесь".

26. И увидел тогда Партха в обеих армиях отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей.

27. Когда Арджуна увидел сошедшихся вместе родных, он преисполнился сострадания и сказал сокрушаясь.

Арджуна сказал:

28. О Кришна, видя моих родных, собравшихся для битвы, я чувствую, как члены мои трепещут, во рту пересохло.

29. Дрожит мое тело, волосы встали дыбом. Выпадает из рук мой лук Гандива и кожа пылает.

30. Я не в силах стоять, мой ум помутился. Я вижу зловещие знамения, о Кешава.

31. Не предвижу я блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю я, о Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей.

32. О Говинда, зачем нам царство наслаждения и даже жизнь,

33. Если те, ради кого мы ищем царства, услады и счастья, выстроились к битве, рискуя жизнью и богатством?

34. Здесь наставники, деды, отцы, сыны, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родные.

35. Хотя они жаждут убить меня, о Мадхусудана, я не желаю их убивать даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти земной.

36. О Джанардана, какую радость мы обретем, убив сыновей Дхритараштры? Грех падет на нас, если мы убьем этих захватчиков.

37. Не надлежит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Как мы можем, о Мадхава, быть счастливыми, убив наших близких?

38. Пусть они, ослепленные жадностью, не видят зла в уничтожении рода и порока во вражде с друзьями,

39. Но почему мы, видящие зло в уничтожении рода, не понимаем, что надо остерегаться такого греха?

40. С гибелью рода гибнут религиозные традиции рода, с разрушением религиозных законов весь род охватывает безбожие и беззаконие.

41. С ростом безбожия, о Кришна, развращаются женщины рода, а развращение женщин, о потомок Вришни, ведет к появлению нежелательного потомства (смешению сословий).

42. Из-за смешения сословий весь род и губители рода ввеpгаются в ад; их предки падут, лишившись поминальных приношений пищи и воды.

43. Злодеяния тех, кто ведет к гибели род и смешивает сословья, разрушают традиции народа и устои рода.

44. А мы слышали из писаний, о Джанардана, что люди, поправшие родовые законы, надолго ввергаются в ад.

45. Увы, какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды царских услад мы готовы погубить своих близких.

46. Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в сраженье, безоружного и не противящегося.

Санджая сказал:

47. Промолвив это на поле боя, Арджуна сел в колеснице, охваченный скорбью, и выронил лук и стрелы.

http://scriptures.ru/bh_gita.htm#ГЛАВА 1

  

Изучали ее в курсе религиоведения в универе, буду на досуге перечитывать параллельно с основами Хатха-Йоги как раз будет вроде духовной базы. а не так просто чтоб). У меня тут же началось углубление таки в саморазвитие.. совершенно случайным образом, расскажу может как-нить на днях.

  

fancy.привет

Изучали ее в курсе религиоведения в универе

очень хорошо.а про разницу между Душой и Духом

что скажешь...

прочитала вторую главу книги и поняла что не со всем в ней согласна

Что такое Дух...это некая жизненная сила.присущая всему на планете.как выражаются всему живому и неживому.у человека это некая сила создающая импульс к мотивации...дух мужского рода.Ян

а что такое Душа..это более тонкого плана енергия.скажем некая психическая сила.присущая всему живому.это ядро личности..женскогорода.Инь

Сознание-это внутренняя сила человека

  

Дух - высший законодательный энергетический центр, расположенный вблизи головной аурной зоны. Дух одновременно пребывает во всех мерностях пространства.

Душа представляет собой чистую суть Я.

Я ЕСТЬ.

Когда один за другим слетают слои ограничения и программирования и остается только чистая суть, мы живем, исходя из мудрости души. Мы начинаем осознавать бесчисленные “обители” в доме Отца. Великие существа, невидимые нашим низшим телам, приходят и касаются нас крыльями света. И нас приветствуют в месте, которое мы никогда по-настоящему не покидали.

Душа – не то же, что Дух. Дух – это клей, сцепление, удерживающие вместе все Творение. Душа - энергия и разум, порядок, стоящий за всем Творением. С другой стороны, Душа – это индивидуальная искра, основная единица бытия, из которой сделаны все мы. Каждая душа напоминает щупальце, выходящее из тела Бога, вечно связанное с целым, но уникальное и индивидуальное.

Сэл Рэйчел.

  

если вникнуть в слова Сэла Рэйчела.то он явно запутался.Бедный

Дух - высший законодательный энергетический центр,

и

Душа - энергия и разум, порядок, стоящий за всем Творением.

  

Женя, Сэла Рэйчела я выделила наискосок , а до этого прямым шрифтом от себя

пусть, думала я будут два понимания

  

Надюш.пускай будет а что ты лично думаешь поповоду души и духа

Я читаю дальше. благо книжечка маленькая

Глава вторая

УЧЕНИЕ О ДУШЕ

Санджая сказал:

1. Тогда Мадхусудана сказал Арджуне, преисполненному сострадания, потрясенному, с глазами полными слез, такие слова.

Благословенный Господь сказал:

2. О Арджуна, откуда у тебя в такой решительный момент возникла слабость, свойственная недостойным, ведущая не к небесам, а к бесчестию?

3. Не поддавайся малодушию, о Партха, оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту унизительную слабость и восстань, о победитель врагов.

Арджуна сказал:

4. О Мадхусудана, как в бою я буду выпускать стрелы в Бхишму, Дрону, достойных поклонения, о победитель врагов?

5. Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем убивать этих достойных учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи, я буду наслаждаться в этом мире счастьем, запятнанным их кровью.

6. Мы не знаем, что лучше для нас: победить или быть побежденными. Сыны Дхритараштры стоят перед нами; убив их, мы не пожелаем жизни.

7. Все мое существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.

8. Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство на земле или господство над полубогами.

Санджая сказал:

9. Сказав это Хришикеше, Арджуна, победитель врагов, промолвил: "Говинда, я не буду сражаться" – и погрузился в молчание.

10. И тогда Хришикеша, слегка улыбаясь, сказал сокрушающемуся между двух армий следующие слова, о потомок Бхараты.

Благословенный Господь сказал:

11. Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.

13. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.

14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты.

15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, – достоин бессмертия.

16. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.

17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.

18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

19. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.

20. Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.

21. Как, о Партха, может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?

22. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое.

23. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.

24. Она нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она – постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная.

25. Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть.

26. Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий.

27. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном.

28. Существа не проявлены в начале, о Бхарата, проявлены посредине, и вновь не проявлены в конце. Так, о чем же скорбеть?

29. Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, иные слушают о ней как о чуде, а некоторые, даже услышав о ней, не понимают ее.

30. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.

31. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.

32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.

33. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.

34. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.

35. Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя.

36. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?

37. Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на битву.

38.Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.

39. Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о йоге божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься от уз кармы.

40. На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей.

41. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын Куру, а разум нерешительных многоветвист.

42. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.

43. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения, – они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.

44. Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге.

45. Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своем я.

46. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.

47. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.

48. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.

49. Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.

50. Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога – искусство в деяньях.

51. Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.

52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

53. Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

54. О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?

Благословенный Господь сказал:

55. Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.

56. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.

57. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек.

58. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.

59. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.

60. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.

61. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.

62. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.

63. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения – утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.

64. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.

65. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.

66. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?

67. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.

68. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.

69. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.

70. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.

71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

72. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем.

  

http://www.youtube.com/watch?v=FTjeLcFMLEw

  

http://ru.wikipedia.org/wiki/Бхагавад-гита

  

Джи́ва (санскр. जीव, jīva?) — в индуизме и джайнизме — живое существо, душа; или в более определённом значении — индивидуальная бессмертная сущность живых существ (людей, животных, рыб или растений т. д.), которая не разрушается при наступлении смерти. Термин «джива» очень близок по употреблению «атме», но «атма» обозначает «личное Я» каждого живого существа, тогда как джива и есть это самое «живое существо». Понятие дживы имеет определённое сходство, но не обязательно идентично концепции души в аврамических религиях.

Слово «джива» происходит от санскритского дживас, с корнем джив — «дышать». Оно имеет тот же самый индоевропейский корень, что и латинское слово vivus и русское слово живой.

В писаниях джайнизма и индуизма, конечная цель дживы описывается по-разному (в зависимости от конкретной философской школы):

«освобождение» от материального существования (мокша)

обретение чистой любви к Богу (бхакти)

освобождение от счастья и скорби материального мира, всё ещё пребывая в нём (дживанмукта).

В базовом тексте по индуистсой философии, «Бхагавад-гите», джива описывается как неизменная, вечная и неразрушимая. Она не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

В «Бхагавад-гите» сказано, что джива не принадлежит к материальному миру, а имеет «духовную» природу. В процессе реинкарнации, после физической смерти тела, джива, в зависимости от своей кармы и индивидуальных желаний, принимает новое материальное тело.

Мо́кша (санскр. मोक्ष mokṣa?, «освобождение») или му́кти (санскр. मुक्ति в индуизме и джайнизме — освобождение из круговорота рождений и смертей (самсары) и всех страданий и ограничений материального существования.

В философии индуизма, понятие «мокши» рассматривается как возвышенное, трансцендентное состояние сознания, в котором материя, время, пространство и карма, также как и другие элементы эмпирической реальности, рассматриваются как майя. Освобождение в индуизме и джайнизме можно сравнить с концепцией спасения в христианстве. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки — освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары) и раскрытия истинной, глубинной, сущности индивида как чистого духа или души.

Бха́кти (санскр. भक्ति «преданность», «преданное служение») — понятие в индуизме, используемое для обозначения взаимовыражения эмоциональной привязанности и любви между преданным (бхактой) и личностной формой Бога. Часто даётся определение бхакти как «служения Богу с любовью и преданностью».