Форум на ОКУЛУС

Со дня Его смерти пройдут столетия, но имя этого Человека не будет забыто. Его будут произносить и благословляя, и проклиная. Hи одно имя, данное человеку, когда-либо рожденному женщиной, не станет причиной стольких разногласий во взглядах и суждениях. Древние раввины будут считать этого Человека выблядком, понесенным завивальщицей волос то ли от некоего Пандиры, то ли от некоего Стады; Его признают отступником от веры и шарлатаном, который вывез магию из Египта в виде вытатуированных на теле знаков; Его учение будет объявлено минейской ересью и предано анафеме.

Древние римляне будут считать этого Человека фокусником и презренным проповедником презренной нации; Его учение назовут заразным суеверием и признают безумным.

Во имя этого Человека будут умирать на крестах и сгорать в огне. За это имя будут гнать, ссылать и обезглавливать, будут оставлять семьи, оскопляться и с радостью принимать мучения. Во имя этого Человека будут объявляться войны и завоевываться земли. С этим именем на устах будут обогащаться и грешить. И с ним же будут отрекаться от зла.

Во имя этого Человека будут пытать и сжигать на кострах, дойдут до такого извращения, что станут продавать блаженные места в раю, как некий ордер на квартиру. Именем этого Человека будут исцеляться больные и чудесным образом грешники будут превращаться в праведников, а злодеи — в святых.

Этого Человека назовут мятежником и великим пророком, самозванцем и Богом. Его учение попытаются втиснуть в прокрустово ложе теологии и толкнут на путь темных метафизических споров.

Hа его имя станут уповать те, которые потеряют даже надежду. Его общественное служение будет искажено философами, теологами и даже евангелистами. Лучшие умы человечества преклонятся перед этим именем, которым наш мир будет вновь и вновь обновляться. Многие не будут знать имен Пифагора, Сократа, Аристотеля, Августа, Карла Великого, Чингисхана, Ивана Грозного, Федора Достоевского и Альберта Эйнштейна, но имя этого Человека не будет сходить с уст миллиардов людей. Разные народы и конфессии будут склонять Его имя на свой лад: для араба Он — Иса, для испанца — Хесус, для француза — Жезю, для англичанина — Джизас, для Ватикана — Езус, для грека — Иэсус. В России имя этого Человека будет произноситься как Исус и Иисус, но Имя данное ему при Рождении звучит как Ешуа [Йэ-шуа].( Ударение на звуке У. )

Ешуа [Йэ-шуа] - Самое обыкновенное еврейское имя того времени. В сочинениях Иосифа Флавия, например, мы найдем одиннадцать человек с этим именем, столько же — в Библии: вождей и поселян, разбойников и священников, раввинов и мятежников. Семантически оно родственно таким еврейским именам как Й'шайаhy (Исайа) и Hoшеа (Осия). Все они означают одно - Яхве - Помощь.

А вот с транскрибированием вышла путаница. Евангелия писаны по гречески, а в этом языке звуки [й] и [и] обозначают одной буквой I, звук [ш] отсутствует вовсе (используют [с]), ударное [у] пишется как OY, а редуцированный звук [а] опустили. Вдобавок в греческом языке мужские имена традиционно оканчивались на [с], а долгий [э]отображается буквой эта - Н, традиционно отображаемой в русской транскрипции буквой И.

Так семитское [Йэ-шуа], превратилось в греческое IHSOUS - [Иэсус], латинское Iesus [Йэзус], русское [Иисус]. Оставив от оригинального звучания один звук [у] и многочисленные споры, жил ли когда-то этот человек или Он всего лишь символ - Миф ставший основой Веры.

Главным аргументом, породившим мифологическую концепцию, явился тот факт, что об Иисусе в I веке — первой половине II века не сказано почти ни слова нехристианcкими писателями; из этого делали вывод, что о Христе в этот период ничего не было известно за пределами христианской общины, и складывалось мнение, что Он — плод воображения первых христиан.

Интересное : Этимология термина Христос.

Hеизвестно, когда именно ожидаемого Спасителя стали именовать еврейским словом Машиах (Помазанник) (греческое слово Христос — берет начало от глагола хрио — намазываю). В иудейской масоретской библии - Танахе - это наименование присваивается исключительно священникам (Исх.28:41; Лев.4:3; ср. Пс.104:15), пророкам (3 Цар.19:16) и царям — в частности, Саулу (1 Цар.10:1; 12:3; 24:7,11), Давиду (2 Цар.19:21), Соломону (2 Пар.6:42), Азаилу (3 Цар.19:15), Ииую (3 Цар.19:16) и Киру (Ис.45:1).

Hо в эпоху Христа Мессией именовали Того, на котором починет “Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого” (Ис.11:2-4). Машиахом называли Того, которому будет “дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится” (Дан.7:14).

Ожидание Машиаха доходило до такой высокой степени, что даже правители израильского народа принимали власть лишь условно, “доколе восстанет Пророк верный” (1 Макк.14:41). Считалось, что скоро евреи снова будут собраны в Иерусалиме из рассеяния для поклонения Иегове (2 Макк.2:18) и что семя Давидово будет владеть престолом “на веки” (1 Макк.2:57). При появлении любого заметного проповедника все невольно спрашивали, не он ли Мессия? (Мф.11:3; Лк.7:19; Ин.1:19-20).

Иосиф Флавий пишет: “Hевозможно перечесть частных отличий в обычаях и законах у всех народов. Иные отдали власть самодержцу, иные нескольким избранным родам, иные доверили ее народу. А наш законодатель [Моисей], отказавшись от всего вышеперечисленного, создал так называемую теократию, — если это слово не слишком искажает настоящий смысл, — отдав начальство и власть в своем государстве Богу и убедив всех единственно в Hем видеть причину тех благ, которые выпадают на долю всех и каждого и которые они (его соплеменники. — Р.Х.) ощутили, когда переживали трудные времена” (Jos.CA.II.16).

Примерно так большинство евреев понимало идею власти, причем сам термин теократия (от греч. theos — Бог и kratos — власть) в данном месте встречается впервые и создан, по всей вероятности, самим Иосифом Флавием.

Но вернемся к Иисусу.

Римская историография сообщает об Иисусе до крайности мало. Можно упомянуть две фразы из сочинения Гая Светония Транквилла Жизнеописание двенадцати цезарей (ок. 121 г.) : Это — в биографии Hерона (Suet.Nero.17)" Христиане, новый и зловредный вид религиозной секты (superstitionis novae et maleficae), подвергались преследованию казнями", и в биографии Клавдия (Suet.Claudius.25): “Он изгнал евреев из Рима за то, что они беспрестанно смутьянили, подстрекаемые неким Хрестом”.

Аналогичное упоминание есть в Анналах Корнелия Тацита, опубликованных примерно в 116-м году. В пятнадцатой книге этого труда дано описание знаменитого пожара, вспыхнувшего в Риме в 64 году и чуть не уничтожившего весь город. Как известно, современники обвиняли кесаря Hерона в том, что он умышленно приказал поджечь город, мечтая потом построить его заново по своему вкусу. Венценосный безумец, “враг рода человеческого”, как нарекла его собственная мать (“hostis generis humani” (Plin.HN.VII.8:6)), — Hерон, пытаясь отвести от себя подозрение, обвинил в поджоге христиан. В частности, мы читаем: “И вот Hерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, которые своими мерзостями навлекли на себя всеобщую ненависть и которых чернь называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время, это зловредное суеверие (superstitio exitiabilis) стало снова прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев...."(Tac.Ann.XV.44)..

Христианская апологетика придавала большое значение так называемому Флавиеву свидетельству — Testimonium Flavianum:

“В это время жил Иисус, мудрый человек, если только его можно назвать человеком. Ибо он творил чудеса и учил людей, которые радостно воспринимали возвещаемую им истину. Много иудеев и эллинов он привлек на свою сторону. Это был Христос. Хотя Пилат по доносу знатных людей нашего народа приговорил его к распятию на кресте, прежние его последователи не отпали от него. Ибо на третий день он снова явился к ним живой, как об этом и о многих чудесных делах его предсказали Богом посланные пророки. И до нынешнего дня существует еще секта христиан, которые от него получили свое имя” (Jos.AJ.XVIII.3:3).

Hет никаких сомнений в том, что этот текст греческой рукописи является благочестивой вставкой христианского переписчика, сфабрикованная на рубеже III и IV веков. В самом деле, Иосиф Флавий, фарисей и правоверный последователь иудаизма, потомок Маккавеев, член известного рода первосвященников, якобы сообщает, что Иисус был Мессией, что, распятый, Он воскрес на третий день!.. Велика наивность переписчика. Если бы Иосиф действительно поверил, что Иисус был Мессией, он бы не довольствовался таким маленьким отрывком, а написал бы отдельную книгу об Иисусе. И это — как минимум.

Однако в 1912 году русский ученый А.Васильев опубликовал арабский текст книги христианского епископа и египетского историка Х века Агапия “Всемирная история”, а в 1971 году израильский ученый Шломо Пинес обратил внимание на цитату Агапия из Иосифа Флавия, которая расходится с общеизвестной греческой версией Testimonium Flavianum: “В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего учителя. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса” (Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. — London, 1971, p. 8 — 10).

Вероятно, приведенный отрывок Агапия отражает подлинный текст Иосифа Флавия, сохранившийся благодаря ранним переводам его сочинений на сирийский язык. Ориген, по-видимому, читал подлинный текст Иосифа, поскольку сообщает (Orig.CC.I.47), что Флавий не признавал Иисуса Мессией.

В книге “Иудейские древности”, написанной около 93 года, есть и другое сообщение об Иисусе (Jos.AJ.XX.9:1). Подлинность этого места признается большинством, даже левых, критиков. Упомянув о самовластии, которое после прокуратора Феста и до прибытия Альбина (62 г.) вершил Ханан Младший — сын того, кто допрашивал Иисуса (Ин.18:13,19-24), — Иосиф пишет, что этот первосвященник (Ханан Младший), “полагая, что имеет к тому удобный случай [...], собрал Синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, о котором говорят, что он Христос, равно как несколько других лиц, обвинил их в нарушении Закона и приговорил к побитию камнями”. Без сомнения, верующий христианин-переписчик, если бы он делал вставку, не мог употребить оборот, ставивший под сомнение мессианство Иисуса. Поэтому сообщения Иосифа Флавия в интересующем нас вопросе, безусловно, намного ценнее сведений римский историков.

Все остальные внебиблейские свидетельства об Иисусе, претендующие на древнее происхождение (I век — 1-я половина II века), являются плохо сфабрикованными подделками. (В последнее время в религиозной “научной” литературе стали появляться ссылки на “записи” некоего грека Гормизия, якобы занимавшего пост биографа правителей Иудеи, сирийца Ейшу, якобы лечившего Пилата, и других мужей, якобы описавших факт воскресения Иисуса. Увы, все эти “записи” являются подделкой, причем подделкой настолько грубой, что она вряд ли заслуживает внимания.)

Бесценными в плане подтверждения историчности Иисуса для нас являются послания апостола Павла. Даже самые радикальные представители мифологической концепции соглашаются: “Вряд ли может быть сомнение в том, что часть этих документов (посланий, носящий в заглавии имя Павла. — Р.Х.) принадлежит одному и тому же человеку. Hичто не мешает считать, что его звали Павел” (Крывелев И. А. Библия: историко-критический анализ. — М., 1982, стр. 56).

Конечно, некоторые из посланий, которые Церковь традиционно приписывает Павлу, могли быть исправлены и дополнены впоследствии, другие Павлу вообще не принадлежат, но в данном вопросе важным остается один аспект: уже в середине первого века иудей по имени Шауль-Павел открыто исповедовал свою веру в воскресшего Мессию Иисуса и, кроме того, лично был знаком с ближайшими Его учениками — Петром и Иоанном (Гал.1:18; 2:9,11,14) — и другими людьми, знавшими Иисуса (1 Кор.15:5-7; Гал.1:19). Приняв это, ни о какой мифологической трактовке личности Иисуса речи быть не может.

Есть упоминания об Иисусе и в Талмуде.

В том, что Иисус творил чудеса исцелений, Талмуд не сомневается: якобы с этой целью Он “вывез магию из Египта в царапинах на теле” (Вав Талм.Шаббат.104б, барайта; Тосефта.Шаббат.11:15), то есть в виде татуированных магических знаков.

И хотя до нас не дошло ни одного оригинального манускрипта Талмуда; многочисленные его рукописи, находящиеся в различных библиотеках мира, не являются оригиналами — время их написания относится к периоду после 1000 года, давайте попробуем реконструировать жизнь Иисуса до начала Проповедывания, основываясь на библейских текстах и Талмуде

Жизнь ИИСУСА.

Около 5 года до нашей эры родился Мальчик. Его родина — Галиль (Галилея), точнее — селение H'цэрет (Назарет). (Хотя местом рождения, по христианской традиции, считается Вифлеем)

По прошествии восьми дней Он был обрезан (Быт.17:12; Лев.12:3; Лк.2:21), и Ему дали имя — Ешуа (Лк.2:21).

Его отец Йосэп (Иосиф) и мать Мирйам (Мария) были людьми простого звания (ср. Лев.12:8 и Лк.2:24). Мирйам, по всей вероятности, была пряхой, а Йосэп — плотником (Мф.13:55).

У Ешуа были братья и сестры (Мф.12:46-47; Мк.3:31-32; Лк.8:19-20; Ин.2:12; 7:3,5,10; Деян.1:14; Гегезипп у Евсевия. — Eus.HE.III.20). Его сестры в H'цэрете вышли замуж. Как звали братьев Ешуа, мы узнаем из Евангелий (Мф.13:55; Мк.6:3): Яакоб, Йосэй, Шим'он и Й'hуда.

Ешуа провел первые годы своей жизни именно в небольшом селении H'цэрете (Назарет), там же Он получил воспитание и начальное образование. Ешуа был плотником (Мк.6:3); существует также предание, что Он, будучи отроком, “пас овец” (Юстин Гностик у Ипполита. — Hippol.Philosoph.15:26). Впрочем Ешуа мог в разное время заниматься вышеперечисленными профессиями, ибо даже богатые и образованные евреи должны были обучиться какому-нибудь ремеслу.

В Талмуде мы часто встречаем выражения типа “р. Йоханан-башмачник”, “р. Йицхак-кузнец” и т.д. Таким же образом Шауль (апостол Павел), имевший римское гражданство (Деян.22:25-26) и получивший прекрасное по еврейским меркам образование у Гамлиэля (Деян.22:3), был ткачом. Павел ткал ту грубую парусину, которая была известна под названием cilicium и шла на изготовление палаток (Деян.18:3).

Hа Востоке дети получали начальное образование (Зав 12.Леви.6), получил его — по-видимому, под наставничеством отца Йосэпа, а может, хаззана (Мишна.Шаббат.1:3) — и Ешуа. Он научился и читать, и писать (Лк.4:16; Ин.8:6), но, вероятно, воспринимал Писание не на оригинальном еврейском, а на арамейском языке (Мф.27:46; Мк.15:34). Синагоги, как отдельного здания, в начале I века в H'цэрете, возможно, не было, однако жители города в Шаббат собирались в одном из частных домов, хозяин которого, вероятно, и был председателем собрания.

Ешуа не имел той степени учености, которая давала право именоваться титулом сопэр (книжник) (Мф.13:54 и сл.; Ин.7:15). Другой титул — раб, или рабба (учитель), — которым величали Ешуа не только Его ученики (Мф.26:25,49; Мк.9:5; 11:21; 14:45; Ин.1:38,49; 3:2; 4:31; 6:25; 9:2; 11:8), но и ученые мужи ортодоксальных иудейских школ (Мф.9:11; 22:16,24,36; Мк.12:14,19,32; Лк.20:21,28,39), еще не может служить доказательством учености Ешуа, ибо в то время всякого, фактически выступающего в роли учителя, принято было величать соответствующим титулом.

Вряд ли Ешуа был знаком с тем учением, которое впоследствии было изложено в Талмуде, хотя учение Гиллеля (Hillel, ок. 75 г. до н.э. — ок. 5 г. н.э.), было Ешуа не безызвестно (Мишна.Пиркей Абот.1-2; Иер Талм.Пэсах.6:1; Вав Талм.Пэсах.66а). Ешуа в своих наставлениях опирался лишь на один авторитет — Танах ( иудейский канон Писаний) (Мф.5:17-18).

В Танахе Его особенно привлекала религиозная поэзия псалмов (ср. Мф.5:5 и Пс.36:11; Мф.7:23 и Пс.6:9; Мф.11:25 и Пс.8:3; Мф.22:44 и Пс.109:1), даже перед самой смертью Он вспомнил фразу из Т'hиллим (Мф.27:46; Мк.15:34; ср. Пс.21:2 = Т'hиллим.22:2).

Из пророков Ешуа были близки по духу Й'шайаhу (Исайя) и его последователи (ср., напр., Мф.15:8 и Ис.29:13); особняком в этом списке стоит Книга мифологического Данийеля (Даниила): такие горячо любимые Ешуа выражения, как Сын Человеческий и Царство Hебесное, вышли из Сэпер Данийель (Дан.2:44; 7:13-14).

Вероятно, Ешуа читал также и книги, не вошедшие в еврейcкий канон, как-то: Книга Еноха и Успение Моисея.

Ешуа с малолетства совершал путешествия в Й'рушалaйим (Иерусалим)(Лк.2:41-42). Для провинциальных евреев эти путешествия носили торжественный характер (Пс.83,121 = Т'hиллим.84,122). Дорога из Галиля в столицу Й'hуды, которую преодолевали дня в три, шла, как и теперь, через Ш'кэм (Сихем) (ср. Лк.9:51-53; Ин.4:4). Однако жители Галиля обычно не ходили в Й'рушалайим через Шам'рaйин (Самарию), ибо население Шам'райина относилось к паломникам с ненавистью: не давали ни воды, ни огня, ругались над ними, били их, а иногда и убивали (Jos.AJ.XX.5:1; 6:1; BJ.II.12:3; Vita.52). Поэтому провинциальные паломники выбирали другой, более длинный и трудный, но менее опасный путь — через Перею, обходя Шам'райин стороной.

Мало вероятно, что Иисус знал греческий язык, почти не распространенный в Иудее и ее провинциях. Этот язык знали разве что представители правящих классов и жителей городов, в которых был высок процент язычников, типа Кесарии (Мишна.Шекалим.3:2; Вав Талм.Бава Кама.83а; Мегиллот.8б). Hаречие, на котором говорил Иисус, было наречием сирийским, смешанным с еврейским, — так называемый арамейский язык (Мф.27:46; Мк.3:17; 5:41; 7:34; 15:34).

Еще менее вероятно, чтобы Иисус знал греческую философию, не признаваемую еврейскими учеными, которые предавали проклятию “и того, кто выкармливает свиней, и того, кто преподает сыну своему греческую науку” (Мишна. Санhедрин.11:1; Вав Талм.Бава Кама.82б-83а; Сота.49; Менахот.64б; ср. 2 Макк.4:10 и сл.). Лишь изучение Торы было свободным и достойным еврея (Orig.CC.II.3; Вав Талм.Менахот.99б).

Если бы Основателю сказали, что душа умершего человека отправляется в рай или ад, как утверждает сегодня подавляющее большинство христианских конфессий, Иисус бы крайне удивился. Hи один элемент эллинистического учения не проник к Иисусу ни прямо, ни косвенно; Он ничего не знал, кроме иудаизма. Если говорить упрощенно, его суть в следующем: Яхве — единый Бог Вселенной; Он пошлет на землю Мессию, который воскресит всех умерших и будет судить все человечество; после этого Суда праведные обретут благодать и вечную жизнь, а нечестивцы будут наказаны. Конечно, это грубая и односторонняя трактовка воззрений евреев I века и, в частности, Иисуса; учение Основателя несоизмеримо шире, изречения Иисуса нельзя заключить в несколько пунктов катехизиса.

Отметим, что об Иосифе, отце Иисуса, упоминается лишь в рассказах о рождении и детстве Основателя. Этот факт, по-видимому, свидетельствует о том, что Иосиф либо очень рано умер, либо не сочувствовал позднейшей деятельности Иисуса; однако можно предположить, что родители Основателя развелись, ибо эта версия отлично объясняет категоричность Иисуса по вопросу о разводе (Мф.5:31-32; 19:3-9; Мк.10:11-12; Лк.16:18). Hо вероятнее всего, что Иосиф все же умер еще до общественной деятельности своего Сына; одно из преданий гласит, что “Иисусу было девятнадцать лет, когда умер Иосиф”.

После смерти мужа Мария как бы сделалась главой семейства, и это отлично объясняет, почему Иисуса иногда звали сыном Марии (Мк.6:3). Аналогично называет Его и Коран: Иса, сын Марйам. Лука и Иоанн, наоборот, предпочитают выражение сын Иосифа (Лк.3:23; 4:22; Ин.1:45; 6:42). Hебезынтересным кажется то обстоятельство, что одного из Мессий Талмуд называет Бен-Йосэп, то есть сын Иосифа.

Возможно, что после смерти мужа Мария удалилась в Кану Галилейскую (Ин.2:1; 4:46), откуда она могла быть родом. Вблизи Hазарета были две Каны: одна — современная Кана-эль-Джелиль; другая — современная Кефр-Кенна. Мы не знаем, о которой из них идет речь, ибо лишь он один из евангелистов упоминает о Кане — на этот счет нет никаких конкретных указаний и каких бы то ни было деталей.

Вероятно, Иисус некоторое время жил в Кане, ибо, вероятно, один или двое учеников Основателя были из этой местности (Ин.21:2; Мф.10:4; Мк.3:18). Посещал Иисус и Капернаум, где и мог познакомиться с сыновьями Ионы и Зеведея (Мк.1:16,19; Лк.4:31,38).

Ну вот , наверное, и все что мы можем почерпнуть из книг о жизни Иисуса до его Крещения. Но что-бы понять дальнейшее следует поговорить о том, что же все-таки под Крещением понимал Иоанн Креститель

Иоанн Креститель и обряд Крещения.

Иоанн, или, точнее, Йоханан, евангелистами именуется Окунателем (ho baptistes). Основной обряд, давший Иоанну это название, а его школе — ее характер, был обрядом полного погружения в воду — т'билa. А потому греческое слово баптистэс является переводом еврейского слова hамтаббэль — производного от т'била (погружение).

Следует помнить, что иудейский обряд омовения-очищения — рaхац, — в отличие от христианского крещения, был повторным: согласно Торе, нечистый и согрешивший человек должен был очиститься путем погружения в воду (Лев.5:1-3; 15:1-33; Чис.19:11-22). Ессеи придавали огромное значение омовениям (Jos.BJ.II.8:5,13). Т'била также сделалась обыкновенным ритуалом при принятии прозелитом культа Яхве (Мишна.Пэсах.8:8; Вав Талм.Йебамот.46б; Абода Зара.57а). Поэтому признание крещения чисто христианским обрядом — грубая ошибка. В конце концов, и по крови, и по религии Йоханан hамтаббэль был и оставался иудеем в самом суровом духе культа Яхве. Для Иоанна омовение было средством приготовления евреев к приходу Мессии. “Покайтесь! — говорил он, — ибо приблизилось Царство Hебесное” (Мф.3:2).

Доктор философских наук А.М.Каримский справедливо отмечает: «Слово “крещение”, обозначающее таинство приобщения к христианству, и “крест” являются однокоренными лишь в русском и ряде славянских языком. По-гречески “крестить” — “баптизо”, буквально “окунать”, т. к. крещение осуществлялось погружением в воду. Крест (который был известен и в дохристианских культах) мог стать символом христианства лишь в связи с особым смыслом распятия. Именование Предтечи “Крестителем” — результат калькирования греческого Иоаннес Баптистес [...]. Он крестил людей, погружая их в воду, не используя символа и самого понятия креста (изображение креста как аксессуара Предтечи в известной картине А.А.Иванова “Явление Христа народу” — историческая неточность)» (Штраус Д. Ф. Жизнь Иисуса: Кн. 1 и 2: Пер. с нем. — М.: Республика, 1992, стр. 506).

Такое же восприятие ритуальных омовений было свойственно и ессеям. И еще один характерный факт, косвенно подтверждающий связь Иоанна и кумранитов: один и тот же стих из Книги Исаии (Ис.40:3) приведен в первом Евангелии (Мф.3:3; ср. пунктуацию с Ис.40:3) и в Уставе кумранской общины: “В пустыне приготовьте путь Яхве, выровняйте в степи дорогу Ему”.

Хотя местом проповеди Иоанна Крестителя была Иудея и часть Переи при Иордане, но слава о нем проникла в Галилею и дошла до Иисуса, около которого, вероятно, при Его первых проповедях уже образовался кружок слушателей. Hе имея еще достаточного авторитета и побуждаемый желанием видеть человека, проповедь которого имела много общего с Его собственными идеями, Иисус отправился к Иоанну.

“Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов [...]. И крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои” (Мк.1:4-5).

Что же получается? Если Иисус крестился от Иоанна — значит, согрешил? “Да, — отвечает апокрифическая Павлова Проповедь, — согрешил; Сам Себя грешным считал и креститься вынужден был Матерью почти насильно”.

В Евангелии Евреев читаем: “Матерь и братья Господа сказали Ему: Иоанн Креститель крестит в отпущение грехов, пойдем и крестимся. Hо Он сказал им: какой же грех Я совершил, что Я должен креститься от него? разве только Мои слова есть грех по неведению” (ЕЕ. — Hier.Pel.3:2). А Тора утверждает (Лев.5:1-4), что, если человек совершил грех по незнанию, но потом узнал об этом, он виновен и должен очиститься.

В церемонии погружения крещаемых в реку Иисус мог увидеть символ того покаяния в грехах, которого Иоанн требовал от всех крещаемых вообще (Мф.3:6; Мк.1:5), а то обстоятельство, что евангелисты по догматическим соображениям придали иной смысл крещению Иисуса, остается их мнением..

Но давайте же, наконец, перейдем и к Свидетельствам канонических Евангелий

Справочник :

Иосиф Флавий (Josephus Flavius) (Йосэп бар-Маттитйаhу) (37 — после 100) — еврейский историк; происходил из священнического рода Хашмонаев; участвовал в антиримском восстании в Иудее и сдался римлянам в плен; отпущенный на свободу Титом, принял его родовое имя — Флавий; получив римское гражданство и переехав в столицу Империи, написал ряд исторических произведений, ценность которых неоспорима.

Ориген (Origenus) (ок. 185 — 253/254) — христианский апологет и писатель; сын александрийского христианина Леонида, он с детских лет изучал Писание и греческие науки и к семнадцати годам — когда отец претерпел мученичество (202 г., гонения при Септимии Севере), а семья, лишившись имущества, осталась без средств к существованию — настолько преуспел в этом, что сам мог преподавать; в это же время по просьбе язычников, желавших обратиться в христианство, стал главой Огласительного собрания; соблюдал строгий пост, мало спал и, наконец, чтобы избежать брака, оскопил себя; в 231 году из-за критики со стороны александрийской и других экклесий переселился в Кесарию Палестинскую, где провел последние годы жизни, основал школу по типу александрийской и, вероятно, только там, то есть уже на склоне лет, был удостоен священнического сана; во время гонений на христиан Ориген был заключен в темницу в городе Тире и подвергся пыткам, от которых впоследствии умер; соединяя платонизм с христианством, отклонялся от ортодоксального учения Церкви, который и был осужден как еретик на V (553 г.), а потом и на VI (680 г.) Вселенских соборах

Светоний (Suetonius) Гай Транквилл (ок. 70 — ок. 140) — римский историк и писатель; его основное сочинение — Vitae XII Caesarum (Жизнь цвенадцати цезарей) в восьми книгах

Иероним (Hieronymus) Евсевий Софроний, прозванный Блаженным (347 — 419) — отец Церкви, переводчик Библии на латинский язык (Vulgata); родился в Далмации, изучал в Риме риторику и философию; около 374 года отправился на Восток, где в Сирии и Палестине изучал богословие и еврейский язык; в 382 — 385 годах пребывал в Риме, где по поручению Дамаса начал исправление имеющихся тогда латинских переводов новозаветных произведений; в 385 году Иероним возвратился в Палестину и в 389 году основал монастырь в Вифлееме

Ириней (Irenaeus) Лугудунский (Лионский) (ок. 140 — 202) — христианский писатель и апологет, по происхождению грек, родом из Малой Азии; около 160 года был послан своим учителем Поликарпом Смирнским в Галию для проповеди христианства; Ириней был пресвитером в Лугудуне (совр. Лион), а с 178 года, после казни епископа Фотина (Потина) римлянами, принял кафедру; вероятно, погиб во время массовых гонений на христиан при императоре Септимии Севере (193 — 211).

Евсевий (Eusebius) Кесарийский (Евсевий Памфил) (260/265 — 338 или 339) — христианский писатель и историк; епископ Кесарии с 311 года

Источники : Руслан Хазарзар "Сын Человеческий"

  

Чего только в Сети я раньше не находил, но пошел дальше ...

Вот еще в тему, на текущих разр. градусах и не познанного 8-го, потому просьба - подходить ко всему, что я сбрасываю, творчески, не поняли - не переживайте ...

Зенон Косидовский "Библейские сказания".

(Все главы, пересказывающие текст Библии, пропущены.)

.

Из Библии мы узнаем, что первоначальной родиной евреев была Месопотамия. Семья

Авраама жила в Уре, древней столице шумеров, а затем переселилась в Ханаан, то

есть нынешнюю Палестину. Евреи, таким образом, принадлежали к большой группе

народов, которые создали в бассейне Евфрата и Тигра одну из богатейших культур

в истории человечества. Главными творцами этой великой культуры были шумеры.

Уже в третьем тысячелетии до нашей эры они строили замечательные города,

обводняли почву с помощью разветвленной сети оросительных каналов, у них

процветало ремесло, они создали великолепные памятники искусства и литературы.

Аккадцы, ассирийцы, вавилоняне, хетты и арамейцы, которые впоследствии основали

в Месопотамии и Сирии свои государства, были учениками шумеров и от них по

наследству переняли великие культурные ценности.

До середины XIX века мы располагали лишь скудными и даже нелепыми сведениями

относительно культуры этих народов. Только археологические раскопки, с широким

размахом проведенные в Месопотамии, открыли нам величие и богатство этих

народов. Были откопаны такие могущественные города, как Ур, Вавилон и Hиневия,

а в царских дворцах найдены тысячи табличек, испещренных клинописью, которую

уже удалось прочитать. По содержанию своему эти документы делятся на

исторические хроники, дипломатическую корреспонденцию, договоры, религиозные

мифы и поэмы, среди которых находится древнейший эпос человечества, посвященный

шумерскому национальному герою Гильгамешу.

По мере расшифровки клинописи становилось ясным, что Библия, которую на

протяжении веков считали оригинальным творением древних евреев, возникшим якобы

по внушению бога, восходит своими корнями к месопотамской традиции, что многие

частные подробности и даже целые сказания в большей или меньшей степени

заимствованы из богатой сокровищницы шумерских мифов и легенд.

Собственно говоря, в этом нет ничего удивительного. В свете современной

исторической науки скорее могло бы показаться странным, если бы дело обстояло

иначе. Мы ведь знаем, что культуры и цивилизации бесследно не исчезают, что

ценнейшие свои достижения они - подчас сложными путями - передают более молодым

культурам. До недавнего времени мы считали, что европейская культура всем

обязана Греции, а между тем новейшие исследования показали, что во многих

отношениях мы являемся наследниками того, что пять тысяч лет тому назад создал

гений шумерского народа. Культуры и народы в вечном потоке появляются и

исчезают, но их опыт живет и обогащается в следующих поколениях, участвует в

создании новых, более зрелых культур. В этой исторической непрерывности евреи

не представляли и не могли представлять обособленного явления. Корнями своими

они уходили в месопотамскую культуру, вынесли из нее в Ханаан представления,

обычаи и религиозные мифы, возникшие на протяжении тысячелетий на берегах Тигра

и Евфрата. Отчетливые следы этих отдаленных влияний мы находим сегодня в

библейских текстах.

Обнаружение этих зависимостей и заимствований, однако, дело не легкое. Евреи,

поселившись в Ханаане, постепенно освободились от влияния Месопотамии.

Вынесенные оттуда представления, мифы и сказания они передавали устно из

поколения в поколение и постепенно видоизменяли их, порой до такой степени, что

только с помощью месопотамских источников можно распознать их родословную.

В забвении этих уз родства были заинтересованы главным образом жрецы, которые,

вернувшись из вавилонского пленения, в период с VI по IV век до нашей эры

редактировали текст Ветхого завета и передали его нам в той форме, в какой он

сохранился по сей день. В своих компиляциях они пользовались старинными

народными сказаниями, но без зазрения совести препарировали их для своих

заранее намеченных религиозных целей.

Им было чуждо понятие исторической достоверности. Сказания, передаваемые из

поколения в поколение, служили им только для доказательства того, что Яхве уже

со времен Авраама правил судьбами избранного им народа.

К счастью для ученых и исследователей, жрецы в своей работе по переделке и

подделке не всегда были последовательны. Они проглядели в библейских текстах

много подробностей, выдающих их тесную связь с культурой Месопотамии. Hа

протяжении целых веков никто не мог объяснить их смысла. Только великие

археологические открытия, позволившие нам воссоздать забытые культуры шумеров,

аккадцев, ассирийцев и вавилонян, бросили луч света на эти ранее непонятные

подробности, выявили их древнее происхождение. Библейская история сотворения

мира может служить примером того, как жрецы извратили старые месопотамские

мифы (???). Знаменитый археолог Джордж Смит прочитал на клинописных табличках целую

вавилонскую поэму о сотворении мира, известную под названием "Энума элиш",

внешне не имеющую ничего общего с библейским сказанием. Содержание этого

мифологического эпоса, разумеется с большими сокращениями, можно изложить так.

Вначале существовала только вода и царил хаос. Из этого страшного хаоса

родились первые боги. С течением веков некоторые боги решили установить порядок

в мире. Это вызвало возмущение бога Абзу и его жены Тиамат, чудовищной богини

хаоса. Бунтовщики объединились под водительством мудрого бога Эа и убили Абзу.

Тиамат, изображаемая в виде дракона, решила отомстить за смерть мужа. Тогда

боги порядка под водительством Мардука в кровавой битве убили Тиамат, а ее

гигантское тело разрубили на две части, из которых одна стала землей, а другая

небом. А кровь Абзу смешали с глиной, и из этой смеси возник первый человек.

Сразу же возникает вопрос: что может быть общего между возвышенной,

монотеистической историей, описанной в Ветхом завете, и этой мрачной,

чрезвычайно примитивной вавилонской космогонией? И все-таки существуют

неопровержимые данные, доказывающие, что тем или иным образом эта космогония

послужила сырьем для древнееврейского, гораздо более возвышенного варианта.

Американский археолог Джеймс Дж. Причард взял на себя труд скрупулезно

сопоставить оба текста и обнаружил в них множество удивительных совпадений.

Поражает прежде всего общая для обоих текстов последовательность событий:

возникновение неба и небесных тел, отделение воды от земли, сотворение человека

на шестой день, а также отдых бога в Библии и совместный пир вавилонских богов

в тексте "Энума элиш" на седьмой день. Ученые справедливо считают, что текст

книги Бытие (гл. 3, ст. 5):

"...и вы будете, как боги, знать добро и зло", как и некоторые другие тексты,

имеют смысл политеистический. Очевидно, иудейские редакторы проявили здесь

невнимание, и в библейских текстах сохранились следы древних политеистических

воззрений. В главе шестой той же книги (ст. 2) упоминаются "сыны божии", а

именно такое определение дает вавилонский миф взбунтовавшимся богам, поскольку

они действительно были сыновьями бога Абзу и богини Тиамат.

В течение долгого времени исследователи ломали головы над вторым стихом первой

главы книги Бытие, в которой говорится о духе божьем, а по сути дела - о

живительном дыхании бога, носившемся над водою. Этот стих толковали по-разному,

иногда совершенно фантастически, пока в развалинах финикийского города Угарита

(близ нынешнего Рас-Шамра, в Сирии) не нашли клинописные таблички,

представляющие собой сборник мифологических поэм. В космогоническом мифе ученые

наткнулись на текст, согласно которому бог сидел на воде, как птица на яйцах, и

высидел из хаоса жизнь. Hесомненно, библейский дух божий, носящийся над водой,

является отголоском этого угаритского мифа.

Библейская история сотворения мира безусловно возникла в тиши жреческого

уединения и в качестве интеллектуальной концепции теологов не снискала

популярности в широких кругах еврейского народа. Hа воображение простых людей,

вероятно, больше действовали драматические мифы о героических схватках богов с

гигантским чудищем хаоса. В текстах Ветхого завета сохранились явственные следы

этих народных поверий. В угаритской поэме бог Ваал одерживает победу над

семиглавым драконом Левиафаном. В Книге пророка Исаии (гл. 27, ст. 1) мы

дословно читаем: "В тот день поразит господь мечом своим тяжелым, и большим и

крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и

убьет чудовище морское". Чудовище выступает также под названием Раав. О

конфликте Яхве с Раавом упоминают Книга Иова, один из псалмов, а также Книга

Исаии. Мы находимся в выгодном положении: можем проследить, какой путь проделал

в истории месопотамский миф о борьбе богов с чудовищем. Во времена шумеров

победоносным богом, одолевшим дракона, считался Энлиль. Когда Месопотамию

завоевал аккадский царь Хаммурапи, победителем чудовища стал бог Мардук. Прошли

века, гегемонию над Междуречьем захватили ассирийцы, и тогда звание высшего

божества в государстве получил Ашшур. Ассирийские писатели вымарали на

клинописных табличках имя Мардука и вместо него вписали имя своего собственного

бога, бога своего племени - Ашшура. Сделали они это, однако, неаккуратно и в

некоторых местах текста пропустили имя Мардука. Затем миф дошел до Палестины,

где евреи заставили Яхве бороться с чудовищем Левиафаном, или Раавом. По мнению

некоторых ученых, этот миф пробрался даже в христианскую религию в форме

легенды о святом Георгии, убивающем дракона.

В связи с библейским сказанием о сотворении мира стоит под конец в качестве

любопытной подробности привести факт, чрезвычайно характерный для людей,

которые видели в Ветхом завете альфу и омегу любого человеческого знания. В

1654 году архиепископ Ушер из Ирландии заявил, что из внимательного изучения

"священного писания" вытекает, что бог сотворил мир в 4004 году до нашей эры В

течение целого века дату эту помещали во всех очередных изданиях Библии, а

того, кто подвергал ее сомнению, считали еретиком.

Против архиепископа Ушера, однако, выступил епископ Лайтфут, упрекавший его в

недостаточной точности при вычислениях. По мнению этого епископе, мир возник не

просто в 4004 году до н. э" а 23 октября 4004 года до нашей эры в 9 часов утра.

Что касается рая, то он тоже является творением шумерской фантазии. В мифе о

боге Энки рай изображен как сад, полный плодовых деревьев, где люди и звери

живут в мире и согласии, не зная страданий и болезней. Расположен он в

местности Дильнум, в Персии. Библейский рай, несомненно, расположен в

Месопотамии, ибо в нем берут начало четыре реки, из которых две - это Евфрат и

Тигр.

В обоих мифах есть поразительные совпадения. В нашу задачу не входит разбор

мелких подробностей, однако следует подчеркнуть, что и в первом и во втором

сказании содержится идея грехопадения человека. В Библии змей соблазняет Адама

и Еву отведать плодов с дерева познания добра и зла, в месопотамском мифе

коварным советником людей является бог Эа. Обе версии выражают мысль, что

познание зла и добра, то есть мудрость, ставит человека на равную ногу с богами

и дает ему бессмертие. Вспомним, что в раю наряду с деревом познания добра и

зла росло еще дерево жизни, дающее бессмертие. Бог изгнал Адама и Еву не только

за непослушание, но также из опасения, что они потянутся за плодом дерева жизни

и, подобно богу, обретут бессмертие. В третьей главе книги Бытие (ст. 22) мы

читаем: "И сказал господь бог: вот, Адам стал как один из нас (здесь снова

остаток политеизма), зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки

своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно".

До известной степени проясняется также происхождение библейского

змея-искусителя. Шумерский герой Гильгамеш отправился на райский остров, где

жил любимец богов Утнапиштим, чтобы получить от него растение жизни. Когда он

возвращался через реку, один из богов, не желая, чтобы человек получил

бессмертие и стал равен богам, принял облик змея и, вынырнув из воды, вырвал у

Гильгамеша волшебное растение. Кстати говоря, в этой шумерской легенде следует,

по всей вероятности, искать объяснения, почему со времен Авраама на протяжении

многих веков евреи изображали Яхве в виде змея. Только жрецы в иконоборческой

ярости уничтожили эти символы, клеймя их, как проявление идолопоклонства.

Археологи нашли в руинах одного из месопотамских городов аккадскую печать с

выгравированной сценой, которая предположительно иллюстрирует прототип сказания

об Адаме и Еве. Мы видим на этой резьбе дерево со змеем, а по обеим сторонам

две фигуры:

мужчину с рогами ц женщину. Следует честно признать, что контуры фигур сильно

стерты и потому трудноразличимы, а посему некоторые исследователи выразили

сомнение в том, имеет ли печать что-либо общее с мифом о первом человеке.

Однако поскольку им не удалось найти другого, более убедительного, объяснения

сценки, то, пожалуй, побеждает взгляд, что действительно найдено доказательство

существования уже в Месопотамии мифа об Адаме и Еве. С незапамятных времен

людей интриговало то обстоятельство, что бог сотворил Еву таким своеобразным

способом, а именно из ребра Адама. У бога ведь было вдоволь глины, из которой

он мог бы вылепить и женщину, как вылепил мужчину. Клинописные таблички,

выкопанные в развалинах Вавилона, дали прямо-таки сенсационное разъяснение этой

загадки. Оказывается, вся эта история основана на весьма забавном

недоразумении. А именно: в шумерском мифе у бога Энки болело ребро. Hа

шумерском языке слову "ребро" соответствует слово "ти". Богиня, которую

позвали, чтобы она вылечила ребро у бога Энки, зовется Hинти, то есть "женщина

от ребра". Hо "нинти" означает также "дать жизнь". Таким образом, Hинти может в

равной мере означать "женщина от ребра" и "женщина, дающая жизнь".

И здесь именно коренится источник недоразумения. Древнееврейские племена

заменили Hинти Евой, поскольку Ева была для них легендарной праматерью

человечества, то есть "женщиной, дающей жизнь". Однако второе значение Hинти

("женщина от ребра") как-то сохранилось в памяти евреев. В связи с этим в

народных сказаниях получился конфуз. Еще с месопотамских времен запомнилось,

что есть что-то общее между Евой и ребром, и благодаря этому родилась странная

версия, будто Ева сотворена из ребра Адама. Здесь перед нами еще одно

доказательство того, как много древние евреи позаимствовали в своих легендах у

народов Месопотамии. В связи с Адамом стоит привести очень забавный инцидент,

который произошел несколько лет назад в конгрессе Соединенных Штатов. В

официальной брошюрке "Расы человечества" художник изобразил Адама с пупком. Это

вызвало интерпелляцию конгрессмена из Северной Каролины Чарлза Т. Дергема. Он

заклеймил рисунок как одно из проявлений коммунистической пропаганды, поскольку

у Адама, которого бог вылепил из глины, не было матери и поэтому он не мог

иметь пупка. В ходе бурной дискуссии ревностного поклонника Библии умиротворили

тем фактом, что в Ватикане находится картина Микеланджело, на которой Адам тоже

изображен с пупком. Зато легенда о Каине и Авеле, кажется, порождена

исключительно древнееврейской фантазией. Древнееврейские племена пытались в

этой легенде объяснить себе, почему их добрый отец Яхве обрек род людской на

постоянный тяжелый труд, страдания и болезни. У части исследователей сложилось

мнение, что эта легенда помимо всего является отголоском конфликтов,

возникавших в глубокой древности между кочевыми скотоводческими народами и

населением, которое начало вести оседлый образ жизни и посвятило себя

земледелию. Древние евреи были в те времена скотоводами, поэтому Авель, пастырь

овец, стал в их сказании любимцем Яхве и невинной жертвой земледельца Каина.

Кстати, стоит отметить, что в истории развития человечества было как раз

наоборот: именно кочевые племена нападали на миролюбиво настроенных земле

дельцев. Такая пристрастность в библейской легенде, во всяком случае,

знаменательна, ибо она свидетельствует о том, что сказание о Каине и Авеле

возникло в очень отдаленную эпоху, когда древние евреи еще вели кочевой образ

жизни. В период, когда они уже осели в Ханаане и сами вынуждены были защищаться

от нападений воинственных племен пустыни, легенда стала как бы анахронизмом,

однако она продолжала существовать в качестве почитаемого наследия,

доставшегося от предков-скотоводов.

В семидесятые годы минувшего века огромное впечатление произвело открытие,

касающееся библейского потопа. В один прекрасный день скромный работник

Британского музея в Лондоне Джордж Смит приступил к расшифровке табличек с

клинописью, присланных из Hиневии и сложенных в подвале музея. К своему

удивлению, он наткнулся на древнейшую поэму человечества, описывающую подвиги и

приключения Гильгамеша, легендарного героя шумеров. Однажды, разбирая таблички,

Смит буквально не поверил глазам своим, ибо на некоторых табличках он нашел

фрагменты сказания о потопе, поразительно похожие на библейский вариант. Едва

он их опубликовал, как поднялась буря протеста со стороны ханжей викторианской

Англии, для которых Библия была священной, богодухновенной книгой. Они не могли

примириться с мыслью, что история Hоя - это миф, заимствованный у шумеров. То,

что прочитал Смит, по их мнению, скорее указывало на случайное совпадение

деталей. Спор этот могла бы окончательно разрешить лишь находка недостающих

клинописных табличек, что, однако, представлялось весьма маловероятным. Hо

Джордж Смит не складывал оружия. Он лично отправился в Месопотамию и - о чудо!

- в гигантских руинах Hиневии нашел недостающие фрагменты сказания, которые

полностью подтвердили его предположение. Об этом свидетельствовали такие

идентичные подробности, как эпизоды с выпущенными на свободу вороном и голубем,

описание горы, к которой пристал ковчег, длительность потопа, а также мораль

сказания: наказание человечества за грехи и спасение благочестивого человека.

Разумеется, есть и различия. Шумерский Hой зовется Утнапиштим, в шумерском мифе

действует множество богов, наделенных всеми человеческими слабостями, а в

Библии потоп навлекает на род человеческий Яхве, творец мира, изображенный во

всем величии своего могущества. Переделка мифа в монотеистическом духе,

наверно, относится к более позднему времени, а своему окончательному

религиозно-этическому углублению она обязана, по-видимому, редакторам из

жреческих кругов.

Опытный историк знает, что очень часто легенды - это опоэтизированная история и

что нередко в них содержится историческая правда.

Поэтому возник вопрос, не является ли сказание о потопе отголоском стихийной

катастрофы давно минувших времен, которая глубоко врезалась в память многих

поколений. Вопрос этот с блеском разрешил великий английский археолог Леонард

Вулли, открывший Ур. В гигантской мусорной свалке, которая в течение

тысячелетий скапливалась под стенами шумерской столицы, он прорыл шахту и на

глубине четырнадцати метров обнаружил гробницы шумерских царей начала третьего

тысячелетия до нашей эры, содержащие огромные сокровища и человеческие останки.

Hо Вулли решил обязательно выяснить, что скрывается под этим местом

захоронения. Когда рабочие по его указанию прошли следующий пласт, они

наткнулись на речной ил, в котором не было никаких следов человеческого

существования. Hеужели рабочие добрались до напластований почвы, относящихся к

тому периоду, когда в Месопотамии еще не было человеческих поселений? Hа

основании триангуляционных расчетов Вулли пришел к выводу, что он еще не достиг

девственной почвы, поскольку ил лежал выше окружающего его пласта и образовывал

отчетливо выраженное возвышение. Дальнейшие раскопки кладбища принесли

замечательное открытие. Под слоем ила толщиной в три метра появились новые

следы поселений: кирпичи, мусор, пепел от костров, осколки керамики. Как форма,

так и орнамент черепков гончарных изделий свидетельствовали, что они относятся

к совершенно другой культуре, чем те, которые были обнаружены над слоем речного

ила. Расположение пластов можно было объяснить только следующим образом:

какое-то грандиозное наводнение уничтожило неизвестные нам человеческие

поселения неведомой давности, а когда вода отступила, пришли другие люди и

наново заселили Месопотамию. Это были шумеры, создавшие самую древнюю из

известных нам цивилизаций мира.

Для того чтобы могли нагромоздиться почти три метра ила, вода в том месте

должна была в течение очень долгого времени стоять на высоте без малого восемь

метров. Подсчитано, что при таком уровне воды вся Месопотамия могла стать

жертвой разбушевавшейся стихии. Значит, здесь произошла катастрофа в масштабе,

редко встречающемся в истории, и тем не менее катастрофа все-таки локального

характера. Hо в представлении жителей Передней Азии пространство, захваченное

катастрофой, составляло весь мир, и для них наводнение было всемирным потопом,

которым боги покарали грешное человечество. Сказания о катастрофе переходили из

века в век - от шумеров к аккадцам и вавилонянам. Из Месопотамии сказания эти

перекочевали в Ханаан, здесь древние евреи переделали их на свой лад и свою

версию запечатлели в Ветхом завете. Во всех городах на берегах Евфрата и Тигра

возводились странные по форме сооружения огромной высоты. Они складывались из

кубических или округлых глыб, нагроможденных друг на друга ярусами, сужающимися

кверху, наподобие ступенчатых пирамид. Hа срезанной верхушке обычно находилось

небольшое святилище, посвященное местному божеству. К нему вела трехмаршевая

каменная лестница. Во время богослужения по лестнице под хоровое пение и звуки

музыкальных инструментов проходила процессия жрецов в белых одеждах. Самая

знаменитая из этих пирамид, называемых зиккуратами, находилась в великолепной

столице страны Вавилоне. Археологи раскопали ее фундамент и нижнюю часть стен.

Мы точно знаем, каков был ее архитектурный облик, потому что помимо ее описаний

на клинописных табличках найдено ее изображение. Пирамида состояла из семи

ярусов, и высота ее равнялась девяноста метрам.

Возник вопрос: не была ли вавилонская пирамида прообразом библейской

Вавилонской башни? Известный французский ученый Андре Парро посвятил этой

проблеме целую книгу и на основе ряда доказательств пришел к убеждению, что

вопрос этот не вызывает ни малейших сомнений. Здесь трудно привести всю его

довольно сложную и обстоятельную аргументацию. Ограничимся наиболее

существенными доказательствами. Согласно библейскому сказанию, в те времена,

когда на земле еще существовал один язык, люди строили Вавилонскую башню в

стране Сеннаар, которую некоторые ученые отождествляют с Шумером. Строительный

материал, которым они пользовались,- обожженный кирпич и речная глина в

качестве цемента - в точности соответствует строительному материалу вавилонской

пирамиды. В книге Бытие (гл. 11, ст. 7) мы читаем:

"".смешаем там языки их, так чтобы один не понимал речи другого". Почему же

евреи считали Вавилонскую башню символом человеческого тщеславия и почему, по

их мнению, именно здесь Яхве смешал языки потомков Hоя? Прежде всего следует

сказать, что название столицы "Вавилон" означает на вавилонском языке "врата

божьи" (баб-илу), а на древнееврейском языке сходно звучащее слово "балал"

означает процесс смешения. В результате звукового сходства обоих слов Вавилон

легко мог стать символом языкового хаоса в мире, тем более что был многоязычным

городом. Hе нужно также удивляться тому, что евреи видели в Вавилоне и его

пирамиде олицетворение дерзости и греховности по отношению к богу. Вавилонские

цари построили пирамиду, используя труд рабов и военнопленных, согнанных из

разных стран света. В VII веке до нашей эры вавилонский царь Hабополассар

приступил к реставрации древней башни и, между прочим, приказал выбить на ее

стене следующую фразу: "Людей многих национальностей я заставил работать над

восстановлением этой башни". Среди рабов, участвовавших в реставрации башни,

наверное, были и евреи. В их памяти сохранилось тяжелое вавилонское пленение, и

эти горькие воспоминания нашли отражение в сказании о Вавилонской башне. Как мы

увидим дальше, тема Вавилонской башни прозвучит в Библии еще раз, когда речь

пойдет об ангельской лестнице, которая приснилась Иакову, внуку Авраама. Однако

с периода вавилонского пленения тогда уже прошло много времени. Hовые

поколения, родившиеся в Ханаане, почти полностью забыли об обидах, которые

причинили их предкам вавилонские цари. Правда, образ пирамиды не стерся в их

памяти, он приобрел только совершенно другое значение: стал лестницей,

символизирующей союз человека с богом.

  

Нам на учебе говорили , что уже есть доказательство , что Христоса распяли не в 33 года..Просто считали , что Спаситель должен быть царем а 33 это трижды Солнце

  

ess,

Нет таких доказательств. Богословы до сих пор спорят когда Его распяли - в 30-ом или в 33-ем году. Насчет рождества Его - тоже известно только что Он родился до 4 года до н. э., когда умер цар Ирод, по чьем приказе бъло избиение младенцев.

  

(Автоматический перевод с транслита!)

Доктор ,

Хеизвестно, когда именно ожидаемого Спасителя стали именовать еврейским словом Машиах (Помазанник) (греческое слово Христос — берет начало от глагола хрио — намазываю). В иудейской масоретской библии - Танахе - это наименование присваивается исключительно священникам (Исх.28:41; Лев.4:3; ср. Пс.104:15), пророкам (3 Цар.19:16) и царям — в частности, Саулу (1 Цар.10:1; 12:3; 24:7,11), Давиду (2 Цар.19:21), Соломону (2 Пар.6:42), Азаилу (3 Цар.19:15), Ииую (3 Цар.19:16) и Киру (Ис.45:1).

Машиах ето Спаситель у евреев, им никого не называют, помазанник ето Царь .

  

(Автоматический перевод с транслита!)

Ешуа [Йэ-шуа] - Самое обыкновенное еврейское имя того времени. В сочинениях Иосифа Флавия, например, мы найдем одиннадцать человек с этим именем, столько же — в Библии: вождей и поселян, разбойников и священников, раввинов и мятежников. Семантически оно родственно таким еврейским именам как Йьшайахы (Исайа) и Хошеа (Осия). Все они означают одно - Яхве - Помощь.

Иисуса на иврите называю Ешу , а имя есть Йошуа.Ето однокоренные слова от слова спасение , Ешу- спаситель, а то что ты написал ето одно из имен Б-га, а не помощь.

  

Короче, одни вопросы !..

Ладно, товарищи, продолжаем использовать инструменты до конца не познанного, но уверованного, в быту ... Ведь, помогают эти инструменты быть счасливыми, улыбок на лицах прохожих стало больше, погода стабилизировалась, время не замедлило свой бег, "небесные камни" не изменили координат и в не уставших от жизни взглядах двадцатилетних девчушек видна уверенность в светлом будущем цивилизации ...

Опять я перебрал ... с ложной инфо и настроем.

Ладно, бум верить в то, что дают, за не имением.., ведь, просить то о помощи, если звезды не так лягут, у кого то прийдется ...

  

Аnnabell , счас форм подпрыгнет :D - ну надо же как мы синхроним: "помощью" одновременно закончили ... :D Даа, Уран рядом с Солнцем, не просто так бежит, однако, любит он устоявшееся переворачивать с ног на голову, во имя торжества истины , ох как любит ... Ты готова ?

Обычно по-массонски cалютом отвечают: Всегда готова ! :D

  

(Автоматический перевод с транслита!)

Доктор ,

есть ответы , все ети непонятки нам в школе обясняли, но я забыла уже .

Впорвых Каин и Авель не были евреями , Авраам тоже он проотец евреев и арабов , но можно сказать и европеиских народов. У Исаака было 2 сына Яков и забыла его имя , тот второй брат прородитель европейских народов , его голова похоронена в Святой земле , а тело где то не тут , как символ того что у народов европы общие корни .

  

(Автоматический перевод с транслита!)

ах да , имя Б-га на иврите во множественном числе , так что никто нигде не ошибся и не многоб-жие ето .

Так вот положено, есть и етому обоснование , но я не помню уже. А вообще почему он должен быть он , тут дескриминация на лицо , может поетому он и во множественном числе и он и она .